Содержание

Введение.................................................................................................................. 2

Причины принятия православия............................................................................. 3

Процесс христианизации Руси. Проблемы и противоречия.................................. 7

Влияние православия на развитие государства.................................................... 14

Список используемой литературы........................................................................ 18

Введение

Волей исторической необходимости в конце Х в. христианство стало господствующей идеологией на Руси. Это не значит, однако, что именно православие по византийскому образцу с неизбежностью должно было прийти на Русь. Принятие христианства не было предопределено «свыше», как это утверждает теология. Оно взяло верх над своими идейными конкурентами лишь в ожесточенной политической и идеологической борьбе.

Бесспорно влияние новой веры на отечественную культуру. Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Однако было бы несправедливым связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Народная культура также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: сменился лишь тип культуры.

Говоря о прогрессивном характере христианизации, нельзя не отметить побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Отрицательно сказывались на развитии отечественной культуры и последствия изоляционизма, который был привнесен церковью. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока. На этом фоне не всегда благоприятную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывавшей в состоянии упадка и застоя.

Было бы глубочайшим заблуждением относить расцвет раннефеодальной Руси только на счет односторонне благотворного действия христианства. Нет совершенно никаких оснований сводить богатейшую многообразную общественную жизнь средневековой Руси к тем новшествам, которые принесла с собой новая вера, равно как нет никаких оснований говорить о сплошной дикости и отсталости славянских племен накануне принятия христианства.

В отличие от богословских утверждений, что Русь сразу же и с восторгом приняла христианство, усвоение новой религии не представляло собой единоразового и беспроблемного акта. Крещение отлично от христианизации, длительного и многотрудного процесса восприятия новой религии.

Причины принятия православия

В конце Х в. ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси на христианство, точнее, на его восточную разновидность, дававшая о себе знать уже длительное время, усилилась и завершилась принятием этой религии в качестве официальной, государственной, хотя до ее господства над умами всего населения страны было еще далеко. Каковы же были социальные предпосылки, обратившие Киевскую Русь к христианству, сделавшие возможным крещение Руси?

IX веком у славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы, датируется конец первобытнообщинной формации и одновременно начало феодальной. Поступил ранний феодализм, продолжавшийся до конца XI столетия[1].

Подобно поздней стадии первобытнообщинной формации, ранняя ступень феодальной оставалась многоукладной, но ведущую роль при этом стал играть феодальный уклад. Борьба между различными укладами не прекращалась, и успех, которого добился феодальный уклад, не был пока что ни полным, ни окончательным. Сложись условия неблагоприятно для феодального уклада - и общество могло бы быть отброшено назад, к первобытности, либо развиваться путем разрастания и усиления рабовладельческого уклада.

Классическим вариантом формационной смены был именно рабовладельческий путь развития. Социальный прогресс восточного славянства не был таковым, он отклонялся от столбовой дороги истории. Это стало возможным лишь потому, что на социальной арене имелась уже феодальная формация. К IX-Х вв. феодальный мир охватывал огромную зону в Европе, Азии, Северной Африке. Он постоянно втягивал в свою орбиту все новые общности, социальная зрелость которых позволяла им порывать связи с первобытностью.

Вместе с тем возможности развития к рабовладению у таких народов, которые соседствовали с феодальным миром, сокращались. Для рабовладельческого общества необходим был постоянный приток рабочей силы извне (из-за невыгодности воспроизводства ее внутри самого этого общества). Рабовладельческое общество и его окружение составляли поэтому определенное единство. «…Высокий уровень развития производства в одном рабовладельческом государстве, - писал С.Д. Сказкин, - сопровождался расхищением трудовых ресурсов покоренных стран, лишавшихся, помимо богатств, также и значительной части работоспособного населения. Следовательно, высокое развитие рабовладельческого производства в одних странах препятствовало одновременному развитию высших форм рабовладельческого хозяйства в тех странах, откуда первые черпали рабов. Невозможен был высокий уровень рабовладельческого способа производства и в тех странах, которые по различным причинам лишены были возможности систематически импортировать массы рабов» [2]. Поставщиками рабов являлись, прежде всего, первобытные сообщества, недостаточная организованность которых не позволяла им эффективно противостоять экспансии рабовладельческих государств. Естественно, что росту формирующегося рабовладельческого уклада не способствовало соседство феодального мира со свойственной ему государственной организацией.

Рабовладение у восточных славян, пополнявшееся за счет войн, существовало с VI в., оставаясь, однако, на уровне патриархального. Сформировавшийся рабовладельческий уклад так и не стал ведущим в системе экономических и социальных связей, хотя и способствовал выделению и усилению знати[3].

Таким образом, общие тенденции истории направляли развитие восточного славянства на путь нерабовладельческого развития. Это был путь, минующий рабовладельческую формацию: первобытнообщинная формация сменялась непосредственно феодальной.

Утверждение в Восточной Европе феодальной формации было ознаменовано сдвигами не только экономического, но и политического порядка. Исподволь складывавшиеся у восточных славян элементы государственности привели к образованию государства - Киевской Руси. Произошло это в начале IX в. ^[4] Государство у восточных славян возникло в форме раннефеодальной монархии. Порожденное нараставшими тенденциями феодального развития, это государство после своего становления уже само действовало ускоряюще на процесс феодализации страны.

Ко второй половине Х в. феодальная формация на Руси, просуществовавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но третий существенный компонент формации - феодальная идеология - отсутствовал, и взгляды, соответствующие феодальным структурам, существовали на уровне социальной психологии. Они не были оформлены идеологически, не представляли системы. Отдельные идеологические установки, создававшие прецеденты, являлись все же не более чем неполноценными заменителями такой идеологии. Надобность в ней была велика, что остро ощущалось в верхах общества.

К IX-Х столетиям славянское язычество пережило уже многовековую историю и успешно преодолело один значительный исторический барьер. Вместе с социальной дифференциацией, выразившейся в появлении элементов рабовладения, произошло изменение языческих религиозных представлений. Из общей массы духов в славянских верованиях стали выделяться сверхъестественные существа более высокого порядка, начало складываться славянское языческое многобожие. [5]

Новая форма религии складывалась, не отрицая, не разрушая прежнюю, а всего лишь перестраивая, вернее, достраивая ее. Новый комплекс верований, определявших теперь суть религии, составил ее верхний слой; прежний же комплекс не исчез, а сохранялся под ним. Олицетворения, свойственные первоначальной стадии религиозного развития (души, духи), продолжили свое существование в религиозном сознании на правах сущностей низшего порядка.

При переходе общества к феодализму появление новых религиозных воззрений не проходило так гладко и безболезненно, как это имело место при генезисе рабовладения. Дело в том, что сам тип религии стал другим. По особенностям их формирования Ф. Энгельс различал два типа религий. К первому из них он относил наиболее древние, «стихийно возникшие религии», ко второму - «искусственные» [6]. Конечно, и искусственные религии, так же как и те, что им предшествовали, зарождаются фактически стихийно. Но естественный процесс их формирования с самого начала органически дополняется искусственным вмешательством. Эти-то религии и сопутствуют феодализму в процессе его исторического развития.

Становление религии нового типа сопровождается интенсивной борьбой идей, стремлением идеологически оформить религиозные представления, появившиеся на социально-психологическом уровне, сделать их наиболее адекватными исторической обстановке, отразить в литературе. У религий, возникших таким образом, имеются основоположники, или основатели, воззрения и деятельность которых в той или иной мере стимулируют дальнейшее религиозное развитие. Выдвигаются и другие религиозные деятели, стремящиеся возглавить начавшееся движение и повлиять на него.

Искусственные религии вбирают в себя значительное число общественных идей - политических, правовых, нравственных. Они обосновываются за счет созвучных им философских идей. Ф. Энгельс считал возможным даже использовать образные понятия «отец» и «дядя» христианства, имея в виду соответственно античных философов Филона и Сенеку, чьи работы основательно, иногда почти дословно были использованы при образовании этой искусственной религии [7].

В результате заимствований из других форм общественного сознания искусственные религии приобретают сложную структуру: наряду с представлениями о сверхъестественных силах им свойственны определенные социальные принципы и доктрины, религиозные право, политика, мораль, философия и т. п.

Помимо христианства к искусственным религиям Ф. Энгельс причислял также ислам и буддизм [8].

Индуизм и иудаизм составили еще одну группу религий, промежуточную между стихийно возникшими и искусственными. Но все же по своему происхождению эти религии намного ближе к искусственным. Воздействие субъективного фактора при становлении этой группы религий хотя и не столь значительно, как при образовании искусственных, но все же не идет ни в какое сравнение с первоначальной стихией религиозного развития.

Славянское язычество не достигало, конечно, уровня древнееврейской религии и брахманизма на поздних стадиях их существования. Правда, идеологические потребности направляли религиозные поиски в том же направлении, но успеха они не имели.

Среди событий религиозной жизни Киевской Руси примечательна реформа, которую пытались осуществить князь Владимир Святославич и его ближайшее окружение в начале 80-х гг. Х в. Есть все основания считать, что эта реформа была призвана поднять древние языческие верования, бытовавшие в Восточной Европе, «до уровня государственной религии» [9]. Был создан пантеон, который объединил богов, пользовавшихся наибольшим почитанием у различных племен, населявших государство, и санкционировано поклонение им. В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установлены их деревянные идолы.

Это была попытка взрастить религию, в которой так нуждался нарождающийся феодализм, на ее исконной восточноевропейской почве, т. е. используя традиции древнего язычества. Реформа не оправдала, однако, возлагавшихся на нее надежд. Новая религия оказалась искусственной в буквальном смысле слова, массовое сознание не приняло ее, и она не смогла успешно функционировать.

Феодальное общество сколько-нибудь продолжительное время обходиться без религии, освящающей его порядки, не может. Тяга эксплуатируемого населения к религиозной вере и стремление господствующего класса упрочить свое положение делают идеологии», в которой земные силы принимают форму неземных, влиятельной силой, регулирующей отношения между социальными группами. Регулирующая функция религии, не получившая полного развития на предшествующих стадиях истории (основной массой рабов можно было управлять средствами грубого принуждения), уже при генезисе феодализма приобретает исключительную значимость. «Как бы ни были сильны средства внеэкономического принуждения для обращения свободных соплеменников в зависимых и эксплуатируемых людей, - писал С. Д. Сказкин, - их одних не хватало и наряду с мечом светским необходим был меч духовный - религиозное обоснование господства господствующих и повиновение им трудящихся масс» [10].

Христианство было идейным производным поздней античности. Оно и осваивало прежде всего античный мир, его периферию и окружение. По своей региональной принадлежности христианство - религия в первую очередь европейская. Другая обширная зона цивилизации, Восток, была завоевана исламом и буддизмом, поделившими между собой значительно обособленные его части.

Итак, когда в средние века возникала потребность в адекватной религиозной идеологии, она могла быть реализована не только за счет внутренних возможностей, но и за счет внешних. В тех случаях, когда у какой-либо социальной общности появлялась необходимость в замене прежних языческих представлений, становившихся анахронизмом, религиозными представлениями нового типа, могли быть произведены заимствования у соседей, уже располагавших такими комплексами верований. Верхи общества, заинтересованные в обновлении веры, останавливали свой выбор на одной из имевшихся уже поблизости религий. Вопрос же выработки новой религии, достаточно сложный и требующий для своего решения длительного времени, естественным образом отпадал.

Этот выбор может показаться произвольным лишь на первый взгляд. В действительности он жестко обусловлен. Выбор диктуется принадлежностью данной социальной общности к определенному региону. Кроме того, оказывают влияние налаженные с теми или другими странами политические, торговые, культурные связи.

В конце Х в. перед такого рода выбором оказалась и Киевская Русь. Когда возможности религиозного производства внутри страны были в значительной мере исчерпаны и не принесли ожидаемых результатов, взоры правящей верхушки обратились к соседним странам. Подходящие религии у них имелись. У волжско-камских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм, в Византии и Западной Европе - христианство, в котором явственно обнаруживались восточный и западный центры (соответственно в Константинополе и Риме).

Эти религии уже начали стихийно распространяться на Руси. Но потенциалы их не были равнозначны. Иудаизм нес на себе груз наследия, полученного от древнееврейской религии. Некоторые традиции прошлого, от которых он так и не смог избавиться, сильно ограничивали иудаистский прозелитизм. «Иудейство со своим новым универсальным богом, - писал Ф. Энгельс, - тоже сделало попытку стать мировой религией. Но дети Израиля оставались все время аристократией среди верующих и обрезанных...» [11]. Ислам же, обладавший большей мобильностью и сумевший быстро распространиться на значительных пространствах, воплотил в себе характерные особенности иного региона. «Ислам- это религия, приспособленная для жителей Востока...» [12] - так писал о нем Ф. Энгельс.

Наиболее подходящей религией оказывалось христианство. Оно не содержало таких компонентов, которые создавали бы ему трудности в Восточной Европе, части того большого региона, где ему уже удалось закрепиться. Постепенно складывались христианские традиции и на Руси. Есть сведения о появлении христианства в среде восточных славян уже в конце VIII - начале IX в. [13]

Первоначально воспринимавшаяся, по-видимому, формально, эта религия со временем обретает приверженцев. В Киеве строится церковь св. Ильи - на Подоле. К христианству начинает склоняться и княжеская власть. Немало лет правила государством принявшая христианство княгиня Ольга. Существует предположение, что христианином был и Ярополк, ее внук [14]. Он правил в Киеве в 972-980 гг. и был непосредственным предшественником Владимира Святославича. Христианство явно превалировало над своими конкурентами - исламом и иудаизмом. Киевская Русь уже была предрасположена к его принятию.

Складывавшиеся в Киевской Руси религиозные связи с соседями в сущности лишь дополняли другие формы связей. И опять-таки отношения Киевской Руси с христианским миром (экономические, политические и т. д.) постепенно приобретают большую прочность и разносторонность, чем с мусульманским и тем более с иудаистским (в 965 г. Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича). Русь явно тяготела к Византии.

В таких условиях совершался выбор религии, к которому были причастны Владимир Святославич, получивший от церкви прозвание Креститель, и его окружение. С государственным язычеством, установленным при помощи религиозного реформаторства, было покончено. Существовавшая какое-то время религиозная альтернатива разрешилась однозначно. Христианство стало не просто религией князя или даже верхушки государства (нечто подобное имело уже место в истории Киевской Руси), оно было превращено в официальную, государственную религию.

Выбор религии, произведенный в Киевской Руси, не был каким-то уникальным, не имеющим прецедентов событием. Для Средневековья, когда оно уже имело набор разнообразных религий, наднациональных по своему характеру, это было не исключение из правил, а довольно обычное явление. Ранее перед необходимостью сделать выбор из тех же религий оказался Хазарский каганат. Он отдал предпочтение иудаизму: к тому времени Хазария имела прочные контакты с Хорезмом, и иудаизм, проникая оттуда, приобрел в стране уже много сторонников.

Введение христианства на Руси - показатель того, как далеко зашел здесь процесс феодализации. Христианство, как и другие наднациональные религии, - своего рода индикатор на феодализм. Эти религии способны успешно распространяться лишь там, где феодализация уже началась, и становятся господствующими, когда она достигает достаточно высокого уровня. Если же феодальные отношения отсутствуют или их роль незначительна, то внедрение религий такого типа, даже если оно осуществляется интенсивно, все равно не достигает результатов.

Процесс христианизации Руси. Проблемы и противоречия.

Важнейшим политическим мероприятием, проведенным русским правительством в конце Х столетия, было официальное принятие Русью христианской религии. В современной научной и богословской литературе, затрагивающей проблему крещения Руси, наблюдаются две противоположные тенденции.

Авторы богословского направления стремятся представить начало русского христианства явлением более древним, чем это было на самом деле. Они относят его к I в. н.э. и связывают с миссионерской деятельностью в Восточной Европе апостола Андрея Первозванного. Многие из них считают, что после 988 г. христианство с исключительной быстротой, не встречая на своем пути серьезного сопротивления, распространилось среди народов, населявших территорию древнерусского государства.

В современной научной литературе решение этой проблемы также неоднозначно. Так, ленинградский философ Н.С. Гордиенко предлагает считать «начальной фазой» обращения жителей Руси в христианство крещение киевлян князем Владимиром Святославичем [15]. При этом Н. С. Гордиенко признает наличие на Руси уже в IX в. каких-то христианских очагов, существование христиан в окружении киевского князя Игоря и принятие христианства княгиней Ольгой. «Однако, - пишет Н.С. Гордиенко, - и при Ольге христианство не получило в Киевской Руси сколько-нибудь широкого распространения среди княжеско-боярской знати» [16]. Причем, по мнению автора, процесс номинального насаждения новой веры занял не десятилетия, а многие столетия и в ряде регионов страны затянулся до начала XX века» ⁵

Некоторые историки считают, что христианство, появившееся на Руси в IX в., было полностью подавлено языческой реакцией, возникшей после захвата Киева князем Олегом. Основанием для такого вывода служат договоры князя Олега с Византией, заключенные в 907 и 911 гг., в которых русы-христиане вовсе не упоминаются.

Однако уже в договоре князя Игоря с греками, заключенном в 40-х гг. Х в., явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества ¹⁸. Христиане в договоре князя Игоря выглядят равноправными членами общества. Они принимают активное участие в решении важнейших вопросов, касающихся внешней политики Киевской Руси. Этот факт наглядно свидетельствует в пользу того, что в 40-е гг. Х в. христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны.

В источниках содержатся сведения не только о крещении княгини Ольги - верховной правительницы Руси, но и об уничтожении ею языческих святилищ, попытке пропагандировать христианство в пределах древнерусского государства, о существовании в Русской земле в период ее властвования других христианских храмов [17].

Появление в Киеве и Полянской земле в IX-Х столетиях большого количества захоронений по способу ингумации [18] также свидетельствует о широком распространении там христианства. Правда, не все ингумированные захоронения можно считать христианскими. К ним не относятся захоронения в срубных могилах. Но таких погребений найдено немного. Основную же массу захоронений составляют ямные погребения с ориентировкой «запад - восток», чрезвычайно характерные для христиан.

Можно сделать заключение, что христианское вероучение задолго до принятия его Русью в качестве официальной идеологии глубоко пустило корни в древнерусском государстве. А потому и нет основания считать христианскую акцию князя Владимира Святославича «начальной фазой» крещения Руси.

Знаменательно, что начало проникновения христианства в земли восточных славян совпало по времени с началом складывания феодального государства Руси. Языческая религия возникла в славянской среде в эпоху первобытности. Наибольшего развития она достигла в эпоху «военной демократии». С возникновением классового общества отдельные догматы этого древнего вероучения перестают удовлетворять постепенно формирующийся класс феодалов. С углублением процесса феодализации языческая религия уже не могла в полной мере отвечать запросам подчиненного феодалам населения.

Согласно языческой идеологии, со смертью человеческая жизнь не прекращалась. Человек переходил от земного существования к существованию в потустороннем мире, который представлялся славянам-язычникам вечным. Языческие жрецы учили, что каждый вступит в потусторонний мир в том качестве, в каком он пребывал на земле.

По языческой идеологии, получалось, что каждый член славянского общества в своей земной жизни обеспечивал себе определенный уровень существования в загробном мире. Естественным при этом было то, что каждый член общества стремился накопить при жизни как можно больше богатств, окружить себя рабами, заставить других людей работать на себя. Этому способствовали захватнические войны. Однако далеко не все члены славянского общества по своим физическим данным могли принять участие в часто возникавших военных предприятиях. Многие из славян гибли во время войны. Успеха в походах достигали лишь наиболее сильные, ловкие, умелые люди. Это из них постепенно выкристаллизовывался особый дружинный слой, в который входили воины-профессионалы, специализировавшиеся вначале на захвате чужих территорий с последующим обложением их жителей данью, которая потом трансформировалась в феодальную земельную ренту и налоги. Так внутри общества «военной демократии» возникал феодальный класс. Для его жизнеобеспечения были необходимы безропотные, задавленные государственной машиной производители, привязанные к своим земельным наделам, не помышляющие ни о каких выступлениях против своих господ.

Однако народные массы, которых дружинники и их предводители-князья силой заставили выплачивать в свою пользу ренту и налоги, выполнять различные повинности (вроде строительства крепостей), вовсе не желали мириться с новыми порядками. Это шло вразрез с их жизненными интересами, с основными положениями языческого вероучения, которое они исповедовали.

Языческая идеология толкала народные массы на борьбу за политические и экономические свободы, а это отнюдь не соответствовало интересам нарождающегося класса феодалов. В «Повести временных лет» содержатся сведения о неоднократных восстаниях в Х в. ранее покоренных великими русскими князьями древлян, вятичей, радимичей, пытавшихся освободиться из-под ига киевских властелинов [19]. Уже эти выступления должны были привести феодальные круги Руси к мысли о необходимости замены язычества другой религией, которая смогла бы обеспечить интересы феодального класса, заставить производителей признать правомерность нового общественного строя. Такой религией для Руси могло стать христианство. Согласно христианским догматам, любая власть происходит от бога и выступление против нее преступно, так как оно противно божьей воле. Христианство настаивало также на безусловной выплате властителям земель всех полагающихся податей. Кроме того, оно могло привлечь народные массы идеей загробного воздаяния при «праведной» (разумеется, в указанном выше смысле) земной жизни.

Не могло устраивать класс феодалов и уничтожение на погребальных кострах материальных ценностей и людских ресурсов, которое практиковалось в языческом обществе. Князья и их дружинники были заинтересованы в сохранении и передаче по наследству не только тех богатств, которые они сами накопили, но и имущества непосредственных производителей, так же как и самих производителей. Они отлично понимали, что их благосостояние зависит от подданных, которые создают материальные ценности и часть этих ценностей, так же как часть своего труда и времени, отдают собственникам земель. Поэтому феодалы стремились к всемерному увеличению населения принадлежащих им территорий. Самоубийства жен непосредственных производителей, совершавшиеся после смерти их мужей, приводили к уменьшению людских ресурсов в феодальных вотчинах и соответственно - к уменьшению доходов феодалов.

Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. При проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князьями, возглавлявшими соседние державы. При заключении этих союзов немалую роль играли междинастические браки, обеспечивавшие верность сторон договору. Русские великие кня...

Список используемой литературы

1.      Введение христианства на Руси. – М.: Мысль, 1987.

2.      Гордиенко Н. С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Полемические заметки. Л., 1984.

3.      Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. М., 1984.

4.      Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. М., 1964.

5.      Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

6.      Седов В.В. Восточные славяне в VI—XIII вв. М., 1982.

7.      Сказкин С.Д. Избранные труды по истории. М., 1973.

8.      Сказкин С.Д. Из истории социально-политической и духовной жизни западной Европы в средние века.

9.      Черепнин Л.В. Вопросы методологии исторического исследования: Теоретические проблемы истории феодализма. Сб. статей. М., 1981.